11 сентября 1969 г.
Ринго покидает больницу в Мидлсексе, в которой он проходил лечение и некоторое время восстанавливался после ангины.
Джордж Харрисон (газета “Интернейшинел Таймс”, 11 сентября 1969 г.): «Плохое и хорошее равны и противоположны – таков закон двойственности, так что на самом деле глупо говорить, что это плохо – давайте сделаем это хорошим, потому что тогда хорошее также становится плохим. Всё дело в том, чтобы попытаться осознать, что всё постоянно меняется, что физическая вселенная бывает хорошей и плохой, и это, несомненно, одна из причин, по которой люди обращаются к религии, философии или чему-то ещё, чтобы попытаться найти какой-то абсолютный принцип, лежащий в основе всей этой относительности. Лично я бы хотел, чтобы мир превратился в Утопию прямо сейчас или даже на прошлой неделе, но этого не происходит. Утопия, которую вы находите – это нечто внутреннее».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «11 сентября cовместно с “Эппл” и немецкой авиакомпанией “Люфтганза” преданные сознанию Кришны организовали встречу Прабхупады в лондонском аэропорту “Хитроу” (прим. – Бхактиведанта Свами Прабхупада – основатель Международного общества сознания Кришны)».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Спускавшийся по трапу самолета Прабхупада был таким же, каким они его видели в Сан-Франциско: он шел, чуть подняв голову, в тщательно выглаженных шафрановых одеяниях, его кожа отливала бронзой, голова была аккуратно обрита. Его шею обвивала гирлянда цветов, и от переносицы до лба тянулись две ровные линии, нанесенные белой глиной.
В течение нескольких минут он отвечал на вопросы окруживших его репортеров: “Свами, для чего вы прибыли в Англию?”. “Я приехал, чтобы обучить вас тому, о чём вы забыли – любви к Богу. Тот, кто серьёзен и искренен, уже сейчас может узреть лицо Бога”».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Когда он спустился по трапу самолета, его посадили в автомобиль и доставили в помещение для почетных гостей, минуя пограничные и таможенные формальности».
По прибытии Свами Бхактиведанта – глава Международного общества сознания Кришны, провёл встречу для своих последователей в одном из залов ожидания лондонского аэропорта.
Бхактиведанта Свами Прабхупада сидит на импровизированном возвышении и беседует со своими последователями в зале ожидания в аэропорту “Хитроу”.
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Помахав своим ученикам, он сел в предоставленный Джорджем лимузин “Эппл”, который направился прямо в поместье Леннона “Титтенхёрст”».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Прабхупада вышел из здания аэропорта и направился к сверкающему белому “Роллс-ройсу”, который любезно предоставил ему Джон Леннон. Прабхупада сел, скрестив ноги, на заднем сиденье. Лимузин был с затемнёнными стёклами и телевизором в салоне. Преданные были так возбуждены, что никто из них даже не догадался сесть в машину вместе с Прабхупадой, и шофер повез его в “Титтенхёрст” одного.
Всю дорогу Прабхупада сидел молча, лишь временами было слышно, как он читает мантру, а шофер так же молча вел машину по извилистой дороге, увозя его из аэропорта. Начало было благоприятным, Кришна проявил к нему особую благосклонность. Когда он жил в Нью-Йорке один без гроша в кармане, он считал это милостью Кришны. А теперь он ехал по Англии в роскошном лимузине с личным шофером, и это тоже было милостью Кришны. Видя в этой поездке часть плана Кришны, Прабхупада сосредоточил все свои мысли на исполнении воли своего духовного учителя, независимо от того, как сложатся обстоятельства».
Марк Льюисон (автор книги “Сессии записи ‘Битлз’”): «14:30-17:30. Студия 3 (аппаратная) “И-Эм-Ай”, Эбби-Роуд.
Продюсер: Мэлкольм Дэвис; звукоинженер: Тони Кларк.
После завершения записи альбома “Эбби-Роуд”, участники группы занялись своими проектами. Во время сессий “Белого альбома” была записана композиция “Что нового Мэри Джейн” (What’s The New Mary Jane), но в последнюю минуту была исключена из списка песен для включения в альбом. В этот день Джон Леннон руководил созданием новых стереомиксов. Было сделано три сведения, каждый из которых заканчивался комментарием Леннона: “Давайте послушаем это, пока нас отсюда не забрали!”. В конце сессии миксы были скопированы на отдельную лкнту, которую Мэлкольм Дэвис передал в “Эппл”. Леннон рассматривал возможность выпуска песни в качестве сингла группы “Пластик Оно Бэнд”, хотя песня оставалась неизданной до выхода в 1996 году сборника “Антология 3”. Однако миксы этого дня так и не были использованы, поскольку 26 ноября 1969 года будут записаны дополнительные наложения».
Филипп Норман (автор книги “Кричите! Правдивая история ‘Битлз’”): «Альбом “Эбби-Роуд” был впервые услышан 11 сентября. Он наполнил здание “Эппл” тем же оптимизмом, что и зелёные ковры (идеальной чистоты и свежести), и чистые бокалы для посетителей этого дня. В четверти мили отсюда, на Гайд-Парк-корнер, хиппи забаррикадировались в захваченном ими старом доме. “Эппл” отправила им с посыльным пачку новых альбомов, дабы поддержать их в “суровом испытании”. На протяжении всего дня, до самого вечера, никто ни разу не упомянул: Аллена Кляйна.
На первом этаже в офисе “Бэг Продакшнз” появились первые визитеры к Йоко и Джону. Это были не журналисты, а две слепые женщины из Техаса в розовых и оранжевых мантиях из тафты. Каждую подвели прикоснуться к Джону, затем Йоко подвела их к группе из четырёх “перспективных кабин”, загораживавших камин. Это была “электронно-акустическая система”, которую Джон окрестил “Пластик Оно Бэнд”, и даже приписал ей исполнение гимна “Дайте миру шанс”. Слепые женщины прикоснулись к бесформенным роботам с надеждой, как к исцеляющей раке.
Затем настал черед репортёров, задававших вопросы о мире, но, в основном, о двух фильмах, которые Йоко показала на этой неделе в Институте современных искусств. Первым фильмом был “Изнасилование”. Второй, названный “Автопортрет”, был 42-минутным изучением пениса Джона Леннона в состоянии частичной и полной эрекции.
Пресса спрашивала – почему? Потому что это автопортрет, отвечал Джон. Как всегда, когда он говорил, то делал это почти доверительно. “Хорошо всё то, что находит отклик, – сказал он в интервью ‘Нью Мюзикл Экспресс’. – Люди – это просто замороженный студень. Просто нужно, чтобы кто-то выключил холодильник”. Йоко сидела позади него и длинной деревянной ложкой ела из миски коричневый рис. Она вмешалась в беседу лишь для того, чтобы выразить сожаление о том, что не было высказано ни одного критического замечания по поводу их фильма о пенисе Джона. Или, как невинно заметила Йоко, “критики его даже не коснулись”.
Джордж и Ринго тоже были в этот день на Сэвил-Роу. У Ринго было не терпящее отлагательств дело. Он пришёл coo6щить Питеру Брауну некоторые детали о доме, который купил несколько месяцев назад у Питера Селлерса, а теперь хотел продать. Ринго устал от его огромного лесопарка, собственного кинозала, бассейнов с сауной и просторного палисадника, откуда можно было ловить рыбу в реке. Наверху из динамиков доносились звуки песни с альбома “Эбби-Роуд” – “Сад осьминогов” (Octopus’s Garden) – песни Ринго, такой же счастливой и простой, как его натура и его отношение к “Эппл”: “Это чудесное место, куда можно прийти и посмотреть, как другие занимаются чудесными вещами. А когда мне понадобятся новые часы или пара ботинок, этот парень из офиса достанет их для меня”.
Джордж приехал в сопровождении “личного помощника” Терри Дорана. На альбоме “Эбби-Роуд” зазвучала песня, которая, по общему мнению, была наиболее волнующим ренессансом былой квинтэссенции “Битлз”. Джордж сочинил её много месяцев назад в саду у Эрика Клэптона. Забыв о своих ситарах и мантрах, он назвал её “А вот и солнце” (Here Comes The Sun), и в этой простоте наконец-то задел струну таинственного, даже его голос был раскован, и он звучал почти как голос Джона. А в песне “Что-то” (Something), первой его песне на стороне “А”, его голос немного похож на голос Пола. Он утвердил свою индивидуальность, на время перестав быть собой.
Теперь все хотели сфотографировать Джорджа и взять у него интервью. Сотрудник западногерманского журнала “Браво” ожидал его наверху, в студии, украшенной цветами. Вошёл пожилой человек и внёс картонный ящик, в котором лежала разобранная статуэтка Будды. Встав на колени, человек пытался вставить восемь золотых рук в соответствующие углубления. Джордж был поражен тщательностью этих приготовлений: “Если бы я знал, что всё будет так, я бы вымыл свои волосы”. Он решил, что его голубая холщовая одежда не годится для снимков. Девушка из пресс-офиса была послана в магазин “Мистер Фиш” за набором шелковых рубашек, в которых Джордж сфотографировался, а затем раздал их желающим».
Фотосессия Джорджа с Вольфгангом Хайлеманном.
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «11 сентября 1969 года, несмотря на то, что ремонт ещё не был закончен, к Джону и Йоко приехал Прабхупада, которому не терпелось увидеть своих преданных и вдохновить их на распространение святых имен в Англии.
Ранее преданные расположились в помещении для прислуги, в двух минутах ходьбы от главного особняка Леннона. В соседнем особняке, который раньше использовался в качестве салона для чтения, они устроили временный храм. По утрам и вечерам звуки цимбал, барабанов и колокольчиков эхом разносились над близлежащими холмами».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Прабхупада приехал в поместье раньше своих учеников. Но те, кто остался в усадьбе, радостно встретили его и провели в комнату, приготовленную для него на втором этаже флигеля для слуг. В небольшой комнате было прохладно и сыро, там стоял низкий рабочий стол, и весь пол был застлан коврами, принесенными из других комнат. Смежная комната была ещё меньше и совсем пустой. Прабхупада присел к столу. “А где же все?” – спросил он. Откинувшись к стене и взглянув в окно, он увидел, что идёт дождь.
Поместье Джона Леннона, ранее принадлежавшее семейству Кэдбери, занимало шестнадцать гектаров лугов и леса и состояло из большого особняка и многочисленных служебных построек. Джон со своей женой Йоко жил в большом доме, а Прабхупаде и преданным они отвели узкое здание, в котором раньше жила прислуга. В здании было четыре комнаты, и в нем поселилось около пятнадцати преданных; одну комнату они оставили для Прабхупады и его слуги. Ленноны уже не в первый раз принимали у себя преданных. Несколькими месяцами раньше, в мае, преданные вместе с Джоном и Йоко пели Харе Кришна в их номере-люкс монреальского отеля “Королева Элизабет”.
Джон хотел, чтобы преданные ободрали дубовые панели со стен в большом доме и заменили их на новые, а полы выложили чёрно-белой мраморной плиткой. Когда преданные начали ремонт, Ишана, который только что приехал из Канады, вместе с несколькими помощниками принялся переделывать старый концертный зал в храм, где должна была стоять вьясасана Прабхупады. Над квартирой Прабхупады, храмовой комнатой и вьясасаной преданные трудились днём и ночью. Они работали с таким рвением, что Джон и Йоко не могли не заметить, как сильно они любят своего духовного учителя. Когда преданные отправляли Прабхупаде в Германию магнитофонную запись, Ишана спросил Джона, не хочет ли он что-нибудь сказать их гуру. Улыбнувшись, Джон ответил, что хотел бы узнать секрет Прабхупады, как ему удалось завоевать такую любовь своих учеников».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Вскоре после прибытия Прабхупады на территорию “Титтенхёрста” въехал черный “Порш”, из которого вышел Джордж. Затем он обогнул мраморный фонтан и пошёл вдоль длинной аллеи. Была ранняя осень, солнечные лучи струились сквозь густую крону деревьев. Он поднялся по ступеням к центральному входу. Там его встретили Джон и Иоко, и они все вместе отправились в соседний особняк, где остановился Прабхупада».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «После полудня Джордж, Джон и Йоко заглянули к преданным. К тому времени Прабхупада уже пообедал, и Шьямасундара пригласил их навестить его. Джордж обернулся к Джону и спросил: «Хочешь пойти к нему?». Джон согласился. Проявила любопытство и Йоко. Все трое прошли в комнату Прабхупады».
Джордж: «Перед встречей с ним я испытывал смешанное чувство страха и благоговения».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Джордж был взволнован. Наконец, он познакомится с гуру, который распространяет сознание Кришны».
Джордж: «Прабхупада выглядел именно так, как я его себе представлял».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Встретив гостей благосклонной улыбкой, Прабхупада, сидевший за столом, пригласил их войти и сесть. К нему пришли двое самых знаменитых людей Англии, и Кришна хотел, чтобы он поговорил с ними. Прабхупада снял с себя гирлянду и передал Шьямсундер Дасe (прим. – последователь “Международного общества сознания Кришны”), указав, чтобы он повесил её Джорджу на шею. “Спасибо, – сказал Джордж. – Харе Кришна”. Прабхупада улыбнулся: “Это благословение Кришны”. “Харе Кришна”, – повторил Джордж».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Однако Джордж был несколько рассеян, мысленно пребывая в Ливерпуле, где лежала в больнице его мать, у которой недавно была обнаружена опухоль мозга. К тому же Патти отказалась приехать с ним на эту встречу с Прабхупадой, и её отсутствие было ещё одним свидетельством нараставшего отчуждения между ними. Они вместе вступили на духовный путь, которому Джордж посвятил себя целиком – всё своё свободное время он проводил с преданными, – и они оба знали, что это невозможно изменить. Его духовное возрождение изменило их взаимоотношения.
Джордж был удивлён, что после разрыва с Махариши Джон оказался единственным, кто пригласил Прабхупаду остановиться в своём доме. Для Джона это был нелегкий период – он отчаянно боролся со своим пристрастием к героину. Возможно, он надеялся, что присутствие духовной личности в его доме поможет ему в этой борьбе. Был ранний вечер, когда они вошли в комнату Прабхупады. Пожилой гуру приветствовал их жестом “намаете”. Он подал знак своему помощнику, чтобы на них накинули гирлянды, и пригласил их сесть на подушки. Они заняли свои места. Шьямсундер включил магнитофон.
“В Бхагават-Гите есть стих, – сказал Прабхупада, – в котором говорится, что обычные люди во всём подражают выдающимся людям. То, что похвалит выдающийся человек, будет принято обычными людьми. Милостью Бога Кришны, вы стали лидерами для тысяч молодых людей, которые во всём подражают вам. Если вы предложите им нечто действительно хорошее, облик этого мира изменится”.
Прабхупада объяснил, что приехал в Америку, выполняя наставление своего духовного учителя, поручившего ему обучить людей Бхагават-Гите и воспеванию святых имён. Если люди согласятся просто повторять святые имена, на земле воцарится мир.
“Джон и Иоко недавно выпустили пластинку, которая пользуется большой популярностью. Она называется ‘Дайте миру шанс’, – сказал Шьямсундер. – Её повторяют как мантру мира”.
Прабхупада одобрительно кивнул, но, предупредил он, немногие знают, что такое истинный мир. Мир может быть долгосрочным лишь в том случае, если люди примут Бога как владыку всего творения и познание Бога станет целью человеческой жизни».
Джордж: «Во время нашей первой встречи я не понимал, о чём Прабхупада говорит, и мне казалось, что я слишком мирской даже для того, чтобы просто находиться рядом с ним. Но потом я расслабился и мне с ним стало гораздо легче. Он всегда говорил только о Кришне, неважно, кто был перед ним в данный момент».
Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны): «Мистер Джордж Харрисон произвёл впечатление очень умного юноши и к тому же Милостью Кришны очень удачливого. В первый день он пришёл ко мне вместе с Джоном Ленноном, и мы беседовали около двух часов».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Прабхупада так любил проповедовать именитым гостям, что стремился делать это повсюду. “В какое бы место я ни приехал, – писал он в письме к одному из своих учеников, – мои последователи должны устраивать для меня встречи с влиятельными людьми, и я буду рассказывать им о движении сознания Кришны”».
Куласекхара Дас (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Когда я родился в Баркинге, графство Эссекс, Англия, меня звали Колин Джури. Я был самым молодым человеком, принятым в Британскую школу кинотехники в 1964 году. В 1969 году я получил духовное посвящение от Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами Прабхупады и получил имя Куласекхара Дас в честь одного из восьми альваров или поэтов-мистиков древней вайшнавской династии, и великого императора Южной Индии.
Путешествие со Свами Прабхупадой стало самым приятным аспектом моей жизни. Его жизненные ценности придали миру новое измерение и помогли людям во всех сферах жизни.
В конце 1960-х годов я впервые встретился с практикующими вайшнавской традиции. Несколько американских учеников Бхактиведанты Свами Прабхупады прибыли в Великобританию, чтобы основать храм Радхи Кришны.
Я был весьма впечатлен глубиной ведической философии и особенно повторением Святых имен Бога. Почти в одночасье я бросил свой рок-н-ролльный образ жизни и свою работу и начал свою жизнь брахмачари. Вскоре я оказался в поместье Джона и Йоко Леннон “Титтенхёрст” площадью в восемьдесят с лишним акров и прожил там шесть месяцев. За это время я познакомился и лично получил дикшу, или духовное посвящение, от Свами Прабхупады. Фактически, я был первым инициированным учеником Прабхупады в Европе.
11 сентября 1969 года Прабхупада прибыл в Лондон. После короткой пресс-конференции его отвезли в поместье “Титтенхёрст”, принадлежавшее Джону Леннону. Джон Леннон лично прислал свой белый “Роллс-Ройс” с шофером, чтобы отвезти Прабхупаду из аэропорта. После прибытия в поместье Прабхупаду первыми посетителями были “Битлз” Джордж Харрисон, Джон Леннон и Йоко Оно. Он снял гирлянду, которая была на нём, и подарил её Джорджу Харрисону. Джордж улыбнулся, приветствуя его в Англии.
Прабхупада с улыбкой сказал: “Вы стремитесь принести мир в этот мир. Каждый святой человек должен стремиться принести мир в этот мир”. Когда Джон и Йоко некоторое время спустя вышли из комнаты Прабхупады, кто-то услышал, как они отметили простоту Прабхупады. Они сказали друг другу: “Посмотри, как просто он живет, смогли бы мы так жить?”
На самом деле Джон и Йоко раньше уже пели Харе Кришна. В июне 1969 года репортер из “Монреаль Стар” спросил их: “Откуда у вас берутся силы?” Джон Леннон ответил: “От Харе Кришна”, и Йоко присоединилась к нему и сказала: “Вот откуда у нас это. Мы этого не отрицаем”».
Беседа основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада с Джоном Ленноном, Йоко Оно и Джорджем Харрисоном 11 сентября 1969 года в “Титтенхёрсте” (прим. – Шрила – “Его Святейшество”):
Шрила Прабхупада: [обращаясь к Джону Леннону] Вы стремитесь установить мир во всём мире. Я прочитал некоторые из ваших высказываний, и они показывают мне, что вы действительно стремитесь что-то сделать, каждый святой человек должен стремиться установить мир во всём мире. Но мы должны знать, как это делается. В “Бхагавад-гите” Господь Кришна объясняет, как достичь умиротворения: “бхоктарам йаджна- тапасам, сарва-лока-махешварам, сухрдам сарва-бхутанам, джнатва мам сантим рччхати”.
“Люди могут обрести умиротворение, если будут знать три вещи. Если люди в совершенстве поймут только три вещи, они обретут умиротворение”. Кто они такие? Прежде всего, Господь Кришна говорит, что Он – тот, кто по-настоящему наслаждается всеми жертвоприношениями и аскезами, которые люди совершают, чтобы улучшить свою жизнь. Например, ваша музыкальная деятельность – это тоже форма аскезы. Ваши песни стали популярными, потому что вы подверглись некоторым аскезам. Вы достигли совершенства, но для этого потребовались определенные аскезы. Научные открытия также требуют аскезы. На самом деле, всё ценное требует строгой экономии. Если человек работает очень преданно и кропотливо, он добивается успеха.
Это называется ягьей, жертвоприношением. Это также называется тапасьей, аскезой. Кришна говорит, что Он наслаждается результатами вашей тапасьи. Он утверждает: “Результат вашей тапасьи должен прийти ко Мне. Тогда ты останешься доволен”.
Второе, что люди должны помнить – это то, что Кришна является верховным собственником. Люди заявляют: “Это моя Англия”, “Это моя Индия”, “Это моя Германия”, “Это мой Китай”. Нет! Все принадлежит Богу, Кришне. Кришне принадлежит не только эта планета, но и все остальные во Вселенной.
Тем не менее, мы разделили даже эту планету на множество наций. Изначально эта планета не была разделена. Из исторических свидетельств, содержащихся в “Махабхарате”, мы понимаем, что когда-то всей планетой правил один император, который жил в Индии, в месте под названием Хастинапура, на месте современного Дели. Ещё пять тысяч лет назад на земле был только один царь, Махараджа Парикшит. Вся планета была под одним флагом и называлась Бхарата-варша. Но постепенно Бхарата-варша становилась всё меньше и меньше. Например, совсем недавно, всего двадцать лет назад, оставшаяся часть Бхаратаварши, которая теперь называется Индией, была разделена на Пакистан и Индостан. На самом деле Индия была единой, но теперь она уменьшилась в результате раздела. Это разделение продолжается.
Но на самом деле вся эта планета принадлежит Богу. Она не принадлежит никому другому. Как мы можем претендовать на владение ею? Например, вы предоставили мне это место для проживания. Если я останусь на неделю, а потом заявлю: “О, это моя комната” – это будет очень мило? Сразу же возникнут разногласия, возникнут проблемы. Скорее, я должен признать факт, а именно, что вы любезно согласились разделить со мной эту комнату. С вашего позволения, я живу здесь с комфортом. И когда мне понадобится уехать, я уеду.
Точно так же все мы приходим в Царство Божье с пустыми руками и уходим с пустыми руками. Так как же мы можем утверждать, что это моя собственность, это моя страна, это мой мир, это моя планета? Почему мы делаем такие заявления? Разве это не безумие? Итак, Господь Кришна говорит: сарва-лока-махешварам – “Я – Верховный Владыка всего сущего”.
В-третьих, мы всегда должны помнить, что Кришна – настоящий друг каждого живого существа и что Он находится в сердце каждого. Он хороший друг. В этом материальном мире мы заводим дружеские отношения, но они распадаются. Или мой друг живёт где-то, а я живу где-то в другом месте. Но Кришна такой хороший друг, что Он живёт внутри меня и в моём сердце. Он лучший друг всех живых существ. Он не просто друг немногих избранных, Он пребывает даже в сердце самого ничтожного существа в образе Параматмы, или Сверхдуши.
Итак, если эти три вещи ясно осознаны, то человек становится умиротворённым. Это настоящая формула мира.
В “Бхагавад-гите” Господь также говорит: “Какой бы поступок ни совершил великий человек, простые люди следуют по его стопам. И каким бы стандартам он ни следовал, показывая пример для подражания”. Идея в том, что если что-то принимается ведущими людьми, обычные люди следуют за ним. Если ведущие люди говорят, что всё в порядке, то другие тоже принимают это. Итак, по милости Бога, Кришны, вы – лидеры. Тысячи молодых людей следуют за вами. Вы им нравитесь. И если вы дадите им что-то по-настоящему духовное, облик мира изменится.
Движение сознания Кришны возникло не недавно. С исторической точки зрения, ему по меньшей мере пять тысяч лет. “Бхагавад-гита”, которая является основой сознания Кришны, была изложена Господом Кришной пять тысяч лет назад. Конечно, “Бхагавад-гиту” принято считать индийской религиозной книгой. Но это не так – она не просто индийская или индуистская. “Бхагавад-гита” предназначена для всех людей мира, и даже не только для людей, но и для всех других живых существ. В четырнадцатой главе Господь говорит: “Следует понимать, что все виды жизни, о сын Кунти, появляются на свет в результате рождения в материальной природе и что Я – отец, дающий семя”.
Это указывает на то, что вечное живое существо проявляется во множестве временных, материальных форм, точно так же, как сейчас мы принимаем облик леди, джентльмена и юноши. У всех нас разные формы. Весь этот мир полон многообразия форм жизни, но Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита – “Я отец их всех”. Пита ман – “отец”. Таким образом, Господь называет всех живых существ Своими сыновьями.
Некоторые люди могут сказать, что Кришна – индиец, Кришна – индуист или Кришна – это кто-то другой. Но нет, на самом деле Кришна – Верховная Личность Бога, отец, дающий семя всему живому на этой планете. Движение сознания Кришны было основано Самим Кришной. Таким образом, оно не является сектантской; оно предназначено для всех.
И в “Бхагавад-гите” Кришна описывает универсальный способ поклонения Ему: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.
“Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Склоняйся передо Мной и поклоняйся Мне. Будучи полностью поглощенным Мной, ты, несомненно, придёшь ко Мне”.
Кришна говорит: “Ты должен всегда думать обо Мне: пусть твой ум всегда будет занят Мной, Кришной. Просто стань Моим преданным. Если ты хочешь поклоняться, просто поклоняйся Мне. Если ты хочешь выразить почтение, выражай его Мне. И если ты сделаешь это, то, без сомнения, придешь ко Мне”.
Это очень простой метод. Всегда думайте о Кришне. В этом нет никаких затрат, а выигрыш очень велик.
Итак, если человек повторяет мантру Харе Кришна, он ничего не теряет в материальном плане, но обретает духовное благо. Так почему бы не попробовать? Это не требует затрат. Всё имеет свою цену, но мантра Харе Кришна отличается от других. Господь Кришна и Его последователи в цепи ученической преемственности не продают его, а раздают бесплатно. Мы просто говорим всем: “Повторяйте Харе Кришна. Танцуйте в экстазе”. Это очень приятная вещь.
Итак, я приехал в вашу страну, Англию, и особенно сюда, к вам домой, чтобы рассказать о движении сознания Кришны. Это очень полезно. Вы умные мальчики. Поэтому я прошу вас постараться понять философию сознания Кришны, используя все свои способности разума и аргументации. Кришнадас Кавираджа – автор “Чайтанья-чаритамриты”, говорит: “Шри-кришна-чайтанья-дайа караха вичара, вичара кариле читте пабе чаматкара” – “Если вас действительно интересуют логика и аргументы, пожалуйста, обратитесь к милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Если вы сделаете это, то найдёте это поразительно чудесным”. Так что просто приложите свою силу суждения к милости Господа Чайтаньи. Если вы внимательно изучите Его милость, вы найдете её возвышенной.
Мы не заставляем людей принимать движение сознания Кришны. Скорее, мы предлагаем им самим судить об этом. Пусть они сами судят об этом. Мы не сектантское религиозное движение. Сознание Кришны – это наука. Поэтому мы просим вас оценить это внимательно, используя весь свой интеллект. И мы уверены, что вы найдете это возвышенным. И если вы найдёте это возвышенным, то почему бы не помочь представить это миру?
Вы читали нашу книгу “Бхагавад-гита как она есть”?
Джон: Я читал отрывки из “Бхагавад-гиты”. Я не знаю, какая это была версия. Существует так много разных переводов.
Шрила Прабхупада: Да, есть разные переводы, в которых авторы по-своему интерпретируют текст. Поэтому я подготовил нашу версию “Бхагавад-гита как она есть”. Даже индийские авторы иногда искажают “Бхагавад-гиту”. Например, один известный индийский политик попытался дать своё толкование “Бхагавад-гиты”. Допустим, у вас есть пенал для перьевой ручки. Все знают, что это пенал для перьевых ручек. Но кто-то может сказать: “Нет, это что-то другое. Такова моя интерпретация”. Это очень хорошо?
Толкование требуется только тогда, когда что-то непонятно. Если любой понимает, что это пенал для перьевых ручек, то зачем нужны толкования? “Бхагавад-гита” ясна; она подобна солнечному свету, а для солнечного света не нужна лампа.
“Дхритараштра увача, дхарма-кшетре курукшетре, самавета йуйутшавах, мамлаках пандавас чаива, ким акурвата санджайа”.
“Дхритараштра увача” означает, что царь Дхритараштра – отец Дурьйодханы, спрашивает своего помощника Санджаю о своих сыновьях, которые сражаются с пандавами на поле битвы Курукшетра. Мамлаках означает “мои сыновья”. Пандавас – это сыновья царя Панду, младшего брата Дхритараштры. Йуйутшавах означает “с боевым духом”. Итак, Дхритараштра говорит: “Мои сыновья и сыновья моего младшего брата Панду собрались на поле битвы, готовые сразиться друг с другом”. Место, где будет проходить битва, называется Курукшетра, которая также является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Ким акурвата. “Теперь, когда они собрались на Курукшетре, – спрашивает Дхритараштра, – что они будут делать?” Это место, Курукшетра, всё ещё существует в Индии. Вы были в Индии?
Джон: Да. Но не в том месте. Мы поехали в Хришикеш.
Шрила Прабхупада: О, Хришикеш. Хришикеш также является известным местом паломничества. Точно так же Курукшетра – это место паломничества, расположенное недалеко от Дели. Оно известно как место паломничества с ведических времён. В Ведах сказано: “Курукшетре дхармам йаджайет” – “Если вы хотите совершить религиозную церемонию, вам следует отправиться на Курукшетру”. Поэтому Курукшетру называют дхармаксетрой – местом паломничества.
Другими словами, Курукшетра – это реальное историческое место. А Пандавы и сыновья Дхритараштры – реальные исторические личности. Их история описана в “Махабхарате”. Но, несмотря на эти факты, некоторые люди интерпретируют курукшетру как “тело”, а пандавов – как “чувства”. Так происходит, но мы возражаем. Почему кто-то должен так интерпретировать “Бхагавад-гиту”, когда факты изложены в ней так ясно?
“Бхагавад-гита” – это очень авторитетная и популярная книга, поэтому недобросовестные авторы пытаются выдвинуть свою собственную непродуманную философию под видом комментариев к “Бхагавад-гите”. Поэтому существует так много ложных и вводящих в заблуждение толкований “Бхагавад-гиты” – шестьсот шестьдесят четыре или около того. Каждый думает, что может толковать “Бхагавад-гиту” по-своему. Но почему? Почему это должно быть разрешено? Мы говорим: “Нет, вы не можете интерпретировать ‘Бхагавад-гиту’”. В противном случае, в чём заключается авторитет “Бхагавад-гиты”? Автор “Бхагавад-гиты” не предоставил её толковать людям третьего сорта. Автор – Кришна, Верховный Господь. Он сказал всё ясно. Почему обычный человек должен интерпретировать Его слова? Мы возражаем.
Поэтому мы представляем “Бхагавад-гиту такой, какая она есть”. В “Бхагавад-гите” вы найдете очень возвышенную философию и теологию, а также социологию, политику и науку. Там есть всё, и Кришна всё ясно объясняет. Итак, цель движения сознания Кришны – представить Бхагавад-гиту такой, какая она есть. Это всё. Мы ничего сами не изобретали.
Будьте счастливы и делайте счастливыми всех остальных. Это и есть сознание Кришны. “Сарве сукхена бхаванту”. Такова ведическая идея: все должны быть счастливы. Чайтанья Махапрабху говорил то же самое. Он хотел, чтобы в каждой деревне и в каждом городе мира проповедовалось движение сознания Кришны. Это сделает людей счастливыми. Он предсказал это. Цель любой великой миссии или любых высоких идеалов должна заключаться в том, чтобы сделать людей счастливыми, потому что в материальном существовании счастья нет. Это факт. Здесь не может быть никакого счастья.
Это место не предназначено для счастья. В “Бхагавад-гите” Сам Господь Кришна говорит, что этот мир – “духкхалайам асасватам”. “Духкхалайам” означает, что это место страданий, а “асасватам” – что оно временное. Всё здесь временно. Итак, вы можете признать, что этот материальный мир – несчастное место, и сказать: “Хорошо, он несчастен, но я принимаю это”. Но такое отношение не имеет никакой ценности, потому что материальная природа даже не позволит вам остаться здесь и смириться с этим страданием. Этот мир – асасватам, временный. Ты должен уйти.
Но Кришна говорит, что есть способ покончить с этим жалким существованием: “Достигнув Меня, великие души, преданные йоги, никогда не возвращаются в этот бренный мир, полный страданий, потому что они достигли высшего совершенства”. Кришна говорит, что: “Если кто-то придет ко Мне, ему не придется возвращаться к жалким условиям жизни в материальном мире”.
Итак, мы должны понять, о чем говорит здесь Кришна. Природа так жестока. В Америке президент Кеннеди считал себя самым удачливым человеком, счастливейшим из людей. Он был молод, его избрали президентом. У него были хорошая жена и дети, и его уважали во всём мире. Но за секунду всё было кончено. Его положение было временным. Каково его состояние сейчас? Где он? Если жизнь вечна, если живое существо вечно, то куда оно ушло? Что он делает? Счастлив он или огорчен? Переродился ли он в Америке, в Китае? Никто не может сказать.
Но факт остается фактом: как живое существо, оно вечно, оно существует. Таково начало философии “Бхагавад-гиты”. “На ханйате ханйамане шарире”. После разрушения этого тела живое существо не уничтожается, потому что оно по-прежнему существует. Точно так же, как в детстве у вас было маленькое тело. Этого тела больше нет, но вы продолжаете существовать. Поэтому вполне естественно, что когда это тело перестанет существовать, вы продолжите существовать в другом теле. Это не очень сложно понять. Душа вечна, а тело временно. Это факт.
Следовательно, нынешняя жизнь предназначена для создания следующего тела. Таково ведическое знание. В этой жизни мы создаем своё следующее тело. Например, мальчик может очень хорошо учиться в школе. Таким образом, он создает своё взрослое тело. Став молодым человеком, он будет наслаждаться результатами своего юношеского образования. Получив образование, он сможет получить хорошую работу, хороший дом. В этом смысле можно сказать, что мальчик в школе создает своё следующее тело.
Точно так же мы все создаем свои следующие тела в соответствии со своей кармой. По закону кармы большинство людей обретают ещё одно материальное тело. Но Кришна говорит, что можно создать духовное тело, чтобы вы могли прийти к Нему. Он говорит, что те, кто поклоняется Ему, после смерти отправляются на Его духовную планету.
Вся ведическая философия учит, что если вы хотите отправиться на определенную планету, у вас должно быть подходящее тело. Вы не можете отправиться в этом теле. Например, сейчас люди пытаются отправиться на Луну. Они пытаются улететь в своих материальных телах, но не могут там оставаться. Но Кришна дает им возможность отправиться на другие планеты, а высшая планета – это планета Кришны. Вы можете отправиться туда. “Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди таких существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; и те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной”.
Тот, кто поклоняется Кришне, никогда больше не вернётся в это жалкое материальное состояние. Почему? Он достиг высшего совершенства, чтобы вернуться к Кришне. Итак, это величайшее благословение для человеческого общества – научить людей возвращаться на духовную планету Кришны, где они смогут танцевать с Кришной в раса-лиле. Вы видели изображения, на которых Кришна танцует раса-лилу?
Джон: Какое изображение?
Ученик: Изображение, на котором Кришна танцует с Радхой и девушками-пастушками, гопи.
Джон: О, ты имеешь в виду ту, что на стене в храмовой комнате?
Шрила Прабхупада: Да. Итак, мы можем отправиться в духовный мир, соединиться с Кришной и танцевать счастливо, не испытывая беспокойства. У живых существ может быть множество различных связей с Кришной – как с другом, слугой, родителем, возлюбленным, как угодно. Кришна говорит: “Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам” – “Когда они предаются Мне, Я вознаграждаю их соответствующим образом”. Просто развивайте в себе осознание того, каких отношений с Кришной вы желаете. Он готов принять вас в этом качестве. И это является решением всех проблем.
В этом мире нет ничего постоянного, ничего блаженного, ничего, что было бы наполнено знанием. Поэтому мы обучаем западных мальчиков и девочек науке сознания Кришны. Любой может воспользоваться этим. Это очень полезно. Вам также следует попытаться понять это, и если вы находите это ценным, то, пожалуйста, воспользуйтесь этим. Вы ищете что-то очень приятное. Является ли моё предложение неразумным? Вы умные мальчики. Постарайтесь понять это.
А ещё у вас очень хорошие музыкальные способности. Все ведические мантры передавались с помощью музыки. В частности, в “Сама-веде” много музыки: “Йам брахма варунендра-рудра-марутах, стунванти дивйаих ставаих, ведаих санга-пада-крамопанишадаир, гайанти йам самагах”.
“Я в смирении склоняюсь перед Верховным Господом, которому великие полубоги, такие как Брахма, Варуна, Индра, Шива и маруты, возносят трансцендентные молитвы. Те, кто знает ‘Сама-веду’, поют о Нём различные ведические гимны”. “Сама-веда” означает последователей Сама-веды. “Джаянти” означает, что они всегда занимаются музыкой. Благодаря музыкальным вибрациям они приближаются ко Всевышнему. “Джаянти” означает пение. Итак, ведические мантры предназначены для того, чтобы их пели. “Бхагавад-гиту” и “Шримад-Бхагаватам” можно петь очень красиво. Это правильный способ повторения ведических мантр. Просто слушая эту вибрацию, люди получают благо, даже если они не понимают ее смысла.
C помощью трансцендентной звуковой вибрации можно достичь всего. Какой философии вы придерживаетесь? Могу я спросить об этом?
Джон: Придерживаемся?
Йоко: Мы ничему не придерживаемся. Мы просто живём.
Джордж: Мы занимались медитацией. Или я занимаюсь медитацией – медитацией на мантру.
Шрила Прабхупада: “Харе Кришна” – это тоже мантра.
Джон: Но это не песня, я полагаю.
Джордж: Нет, нет. Это пение.
Джон: Мы слышали это от Махариши. Каждому по мантре.
Шрила Прабхупада: Его мантры не являются публичными.
Джордж: Не вслух… нет.
Джон: Нет – это секрет.
Шрила Прабхупада: Есть история о Рамануджачарье – великом духовном учителе, обладавшем сознанием Кришны. Его духовный учитель дал ему мантру и сказал: “Мой дорогой мальчик, повторяй эту мантру про себя. Больше никто не должен её слышать. Это очень секретно”. Рамануджачарья спросил своего гуру: “Каков эффект этой мантры?” Гуру ответил: “Повторяя эту мантру в медитации, ты достигнешь освобождения”.
Итак, Рамануджачарья немедленно отправился к местным жителям и сказал: “Все повторяйте эту мантру. Вы все обретете освобождение”. (Смех) Затем он вернулся к своему духовному учителю, который был очень зол, и сказал: “Я же говорил тебе, что ты должен повторять про себя!” Рамануджачарья возразил: “Да, я совершил проступок. Так что можешь наказать меня, как тебе заблагорассудится. Но поскольку вы сказали мне, что эта мантра принесет освобождение, я обнародовал её. Пусть все будут освобождены, а я отправлюсь в ад – я готов. Но если, повторяя эту мантру, каждый может обрести освобождение, пусть она будет предана огласке”.
После этого его духовный учитель обнял его и сказал: “Ты более велик, чем я”.
Понимаете? Если мантра обладает такой огромной силой, почему она должна быть тайной? Её следует распространять. Люди страдают. Поэтому Чайтанья Махапрабху велел громко повторять мантру Харе Кришна. Любой, кто услышит её, даже птицы и звери, обретут освобождение.
Йоко: Если Харе Кришна – такая мощная мантра, есть ли смысл повторять что-то ещё? Например, вы говорили о песнях и различных мантрах. Есть ли смысл в повторении другой песни или мантры?
Шрила Прабхупада: Есть и другие мантры, но мантра Харе Кришна особенно рекомендуется для этого века. Но также поются и другие ведические мантры. Как я уже говорил, мудрецы обычно сидели с музыкальными инструментами, такими как тамбура, и пели их. Например, Нарада Муни постоянно повторяет мантры и играет на струнном инструменте “вине”. Итак, повторение мантр вслух, используя музыкальные инструменты, не является чем-то новым. Это делалось с незапамятных времён, но в наше время особенно рекомендуется повторять мантру Харе Кришна. Об этом говорится во многих ведических писаниях, таких как “Брахманда-пурана”, “Кали-Сантарана-упанишад”, “Агни-пурана” и так далее.
И помимо утверждений ведической литературы, сам Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи проповедовал, что каждый должен повторять мантру Харе Кришна. И многие люди последовали за Ним. Когда учёный что-то открывает, это становится общественным достоянием; люди могут воспользоваться этим. Аналогично, если мантра обладает силой, все люди должны иметь возможность воспользоваться ею. Почему она должна оставаться тайной? Почему она должна быть предназначена только для конкретного человека?
Джон: Если все мантры – это просто имя Бога, то будь то тайная мантра или открытая мантра, это всё равно имя Бога. Так что на самом деле не имеет большого значения, какую из них вы поете, не так ли?
Шрила Прабхупада: Это действительно имеет значение. Например, в аптеке продаются все виды лекарств для лечения различных заболеваний. Но, тем не менее, чтобы приобрести определенный вид лекарства, нужно получить рецепт врача. В противном случае аптекарь не даст вам лекарство. Вы можете прийти в аптеку и сказать: “Я болен. Пожалуйста, дайте мне любое лекарство, которое у вас есть”. Но аптекарь спросит вас: “Где ваш рецепт”
Подобным образом, в наш век Кали – век раздоров и лицемерия, мантра Харе Кришна предписана в “шастрах”, или священных писаниях. И великий учитель Чайтанья Махапрабху, которого мы считаем воплощением Бога, также предписал её. Поэтому наш принцип заключается в том, что каждый должен следовать предписаниям великих авторитетов. “Махаджано йена гатах са пантхах”. “Мы должны следовать по стопам великих авторитетов”. Это наше дело. В “Махабхарате” говорится: “Тарко пратиштхах шрутайо вибхиннах, насав сэр йасйа матам на бхиннам, дхармасйа таттвам нихитам гухайам, махаджано йена гатах са пантхах”.
В этой ведической мантре говорится, что если вы просто попытаетесь спорить и приблизиться к Абсолютной Истине, это будет очень трудно. С помощью аргументов и разума это очень трудно, потому что наши аргументы и разум ограничены. А наши чувства несовершенны. Существует множество запутанных разновидностей Священных Писаний, и у каждого философа своё мнение, и до тех пор, пока философ не победит других философов, он не сможет стать признанным великим философом. Одна теория сменяет другую, и поэтому философские рассуждения не помогут нам достичь Абсолютной Истины. Абсолютная Истина очень секретна. Так как же можно достичь такой секретной цели? Нужно просто следовать за великими личностями, которые уже добились успеха.
Итак, наш философский метод сознания Кришны заключается в том, чтобы следовать примеру великих личностей, таких как Господь Кришна, Господь Чайтанья и великие духовные учителя в цепи ученической преемственности. Искать прибежища у истинных авторитетов и следовать им – это рекомендуется в Ведах. Это приведёт к конечной цели.
В “Бхагавад-гите” Господь Кришна также рекомендует этот метод. Господь говорит: “Я поведал эту непреходящую науку йоги богу солнца Вивасвану, а Вивасван поведал её Ману – отцу человечества, а Ману, в свою очередь, поведал её Икшваку”. Кришна говорит: “Мой дорогой Арджуна, не думай, что наука сознания Кришны – всего лишь что-то новое. Нет. Она вечна, и я впервые поведал её богу солнца Вивасвану, а Вивасван поведал её своему сыну Ману, и Ману также передал это знание своему сыну, царю Икшваку”.
Далее Господь объясняет: “Эвам парампара-праптам, имам раджаршайо видух, са каленеха махата, його настах парантапа”.
Таким образом, эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и святые цари понимали её именно так. Но со временем преемственность прервалась, и поэтому наука в её нынешнем виде, по-видимому, утрачена.
“Эвам парампара-праптам” – Таким образом, знание передается по цепи ученической преемственности. “Са каленеха махата його настах парантапа” – Но со временем эта преемственность прервалась. Поэтому Кришна говорит: “Я снова обращаюсь к тебе”.
Таким образом, мантру следует получать по цепи ученической преемственности. Ведическое предписание гласит: “Сампрадая-вихина йе мантры те нисфала матах”. Если ваша мантра не передаётся по цепи ученической преемственности, она не будет эффективной. “Мантры те нисфала”. Нисфала означает, что это не приведёт к желаемому результату. Поэтому мантра должна быть воспринята надлежащим образом, иначе она не подействует. Мантру невозможно создать. Она должна исходить от изначального Верховного Абсолюта, нисходя по каналу ученической преемственности. Её нужно воспринять таким образом, и только тогда она начнёт действовать.
Согласно нашей философии сознания Кришны, мантра передаётся по четырём каналам ученической преемственности: через Господа Шиву, богиню Лакшми, Господа Брахму и четырех Кумар. Одно и то же передаётся по разным каналам. Они называются четырьмя сампрадаями, или ученическими преемственностями.
Итак, человек должен взять свою мантру из одной из этих четырёх сампрадай; только тогда эта мантра будет активной. Если мы будем воспринимать мантру таким образом, она будет эффективной. И если человек не получает свою мантру по одному из этих каналов сампрадаи, то она не будет действовать; она не принесёт плодов.
Йоко: Если мантра сама по себе обладает такой силой, имеет ли значение, где вы её получаете, где вы её принимаете?
Шрила Прабхупада: Да, это имеет значение. Например, молоко питательно. Это факт для всех. Это известно. Но если к молоку прикоснутся губы змеи, оно перестанет быть питательным. Оно становится ядовитым.
Йоко: Хорошо. Молоко – это материал.
Шрила Прабхупада: Да, оно материально. Но поскольку вы пытаетесь понять духовные темы с помощью своих материальных чувств, мы должны приводить материальные примеры.
Йоко: Ну, нет, я не думаю, что вы должны придавать для меня материальный смысл. Я имею в виду, что мантра не материальна. Это должно быть что-то духовное, поэтому я не думаю, что кто-то должен это испортить. Интересно, может ли кто-нибудь на самом деле испортить что-то нематериальное?
Шрила Прабхупада: Но если вы не получаете мантру по надлежащему каналу, она может оказаться не совсем духовной.
Джон: В любом случае, откуда вам знать? Как вы можете это определить? Я имею в виду, для любого из ваших учеников, или для нас, или для любого другого, кто обращается к духовному учителю, – как мы можем определить, настоящий он или нет?
Шрила Прабхупада: Вам не следует идти к какому-то там духовному учителю.
Джон: Да, мы должны обратиться к настоящему наставнику. Но как нам отличить одного от другого?
Шрила Прабхупада: Это не значит, что вы можете обратиться к любому духовному учителю. Он должен быть членом признанной сампрадаи, определенной линии ученической преемственности.
Джон: Но что, если один из этих учителей, которого нет в этой линии, скажет в точности то же самое, что и тот, кто есть? Что, если он скажет, что его мантра взята из Вед, и он, кажется, говорит так же авторитетно, как и вы? Возможно, он прав. Это сбивает с толку – как если бы на одной тарелке было слишком много фруктов.
Шрила Прабхупада: Если мантра действительно передается по линии истинной ученической преемственности, то она будет обладать действенностью.
Джон: Но мантра Харе Кришна – самая лучшая?
Шрила Прабхупада: Да.
Йоко: Ну, если мантра Харе Кришна – самая лучшая, зачем нам произносить что-то ещё, кроме Харе Кришна?
Шрила Прабхупада: Это правда, вам не нужно беспокоиться ни о чём другом. Мы говорим, что мантры Харе Кришна достаточно для достижения совершенства, для освобождения.
Джордж: Разве это не похоже на цветы? Кто-то может предпочитать розы, а кому-то больше нравятся гвоздики. Разве на самом деле это не дело каждого преданного? Кто-то может счесть, что харе Кришна более полезна для его духовного прогресса, а кто-то другой может обнаружить, что какая-то другая мантра может быть более полезной для него самого. Разве это не просто вопрос предпочтения, как выбор цветка? Всё это цветы, но кому-то один из них может нравиться больше, чем другой.
Шрила Прабхупада: Но всё же есть различие. Благоухающая роза считается лучше, чем цветок без запаха.
Йоко: В таком случае я не могу…
Шрила Прабхупада: Давайте попробуем разобраться в примере с этим цветком.
Йоко: Хорошо.
Шрила Прабхупада: Вас может привлечь один цветок, а меня – другой. Но между цветами можно провести различие. Есть много цветов, которые не имеют аромата, и много цветов, которые благоухают.
Йоко: У того цветка аромат лучше?
Шрила Прабхупада: Да. Поэтому ваше влечение к определенному цветку не является решением вопроса о том, какой из них на самом деле лучше. Точно так же личное влечение не является решением вопроса о выборе наилучшего духовного процесса. В “Бхагавад-гите” Господь Кришна говорит: “Когда человек предается Мне, я вознаграждаю его соответствующим образом”. Кришна – Верховный Абсолют. Если кто-то хочет наслаждаться особыми отношениями с Ним, Кришна предстает перед Ним в этом образе. Это точно так же, как в примере с цветком. Вы можете захотеть жёлтый цветок, но у этого цветка может не быть никакого аромата. Этот цветок уже есть; это для вас, вот и всё. Но если кто-то хочет розу, Кришна дарит ему розу. Вы оба получаете цветок по своему выбору, но когда вы сравните, какая роза лучше, то поймете, что роза лучше.
Итак, Кришна по-разному открывает Себя разным типам искателей. Осознание Кришны, Абсолютной Истины, бывает трёх видов: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Брахман, Параматма и Бхагаван – это просто три различных аспекта Абсолютной Истины. Гьяни, или философы-эмпирики, постигают безличный Брахман. Йоги сосредоточивают свое внимание на Сверхдуше, Параматме. А преданные стремятся к Бхагавану, или Кришне, Верховной Личности Бога. Но Кришна, Сверхдуша и безличный Брахман неотличны друг от друга. Все они подобны свету, который противостоит тьме. Но даже на свету есть свои разновидности.
В Ведах три аспекта Абсолютной Истины объясняются на примере солнечного света, солнечного шара и бога солнца. В солнечном свете есть свет, и в солнечном шаре тоже есть свет. Внутри солнечного шара обитает главенствующее божество планеты Солнце, и оно также должно быть полно света. Иначе откуда берется весь солнечный свет? Безличный аспект Бога Брахмана сравнивают с солнечными лучами, Сверхдуша подобна солнечному шару, а Кришна подобен личности бога солнца. Но все они, взятые вместе, представляют собой солнце.
Тем не менее, различия остаются. Например, только потому, что солнечный свет проникает в вашу комнату через окно, вы не можете сказать, что пришло само солнце. Это было бы ошибкой. Солнце находится на расстоянии многих миллионов миль. В некотором смысле, солнце присутствует в вашей комнате, но это вопрос степени. Итак, степени духовного осознания Брахмана, Параматмы и Бхагавана различны.
Йоко: Но вы сказали, что если к молоку прикоснутся губы змеи, оно станет ядовитым. Вероятно, вначале во многих церквях были хорошие учения, но со временем их проповеди ухудшились. Итак, как человек может решить, будет ли послание Брахмана, о котором вы говорите, всегда оставаться в своём чистом виде? Как вы можете быть уверены, что оно не будет отравлено змеями?
Шрила Прабхупада: Это индивидуальный вопрос. Вы должны стать серьёзным учеником.
Йоко: Что вы имеете в виду под “серьёзным учеником”? Я имею в виду, что мы рождаемся серьёзными или, знаете, несерьёзными.
Шрила Прабхупада: Быть серьёзным учеником означает, что вы пытаетесь понять разницу между Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.
Йоко: Но зависит ли это от знания? Я имею в виду окончательное суждение, которое вы выносите?
Шрила Прабхупада: Всё зависит от знания. Без знания как мы можем добиться прогресса? Быть серьёзным учеником – значит приобретать знания.
Йоко: Но не всегда это делают знающие люди…
Шрила Прабхупада: Да, никто не может познать Абсолютную Истину полностью. Это потому, что наше знание очень несовершенно. Но всё же, насколько позволяет наше знание, мы должны пытаться понять Абсолютную Истину. Веды говорят: “Аван манаса го чара”. Абсолют настолько велик и безграничен, что мы не можем познать Его полностью; наши чувства не позволяют этого. Но мы должны стараться, насколько это возможно. И это возможно, потому что, в конце концов, мы являемся неотъемлемой частью Абсолюта. Следовательно, все качества Абсолюта присутствуют в нас, но в ничтожно малом количестве. Но это ничтожное количество Абсолюта внутри нас очень велико по сравнению с материальным знанием.
Материальное знание – это практически не знание вообще. Это скрытое знание. Но когда человек освобождается и обретает освобождённое знание, его знания намного превосходят самые великие материальные знания. Итак, насколько это возможно, мы должны стараться понять Брахмана, Параматму и Бхагавана. В “Шримад-Бхагаватам” говорится: “Учёные трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном”. Итак, ещё раз, в чём различие между этими тремя степенями знания? На самом деле, знание о Брахмане, знание о Параматме и знание о Бхагаване – это знание об одном и том же.
В этой связи можно привести ещё один пример. Представьте, что вы смотрите на холм издалека. Сначала вы видите на горизонте туманное очертание, похожее на облако. Затем, если вы подойдете ближе, вы увидите что-то зелёное. И если вы подниметесь на холм, то увидите множество разновидностей жизни – животных, людей, деревья и так далее. Но издалека вы видите всё это смутно, как облако.
Таким образом, хотя Абсолютная Истина всегда одна и та же, под разными углами зрения она выглядит по-разному. С точки зрения Брахмана, она похожа на холм, видимый как облако. Если рассматривать Абсолют как Параматму, то его можно сравнить с видением холма как чего-то зелёного. И когда Абсолют осознается как Верховная Личность, Бхагаван, это всё равно, что увидеть холм вблизи. Вы видите всё в мельчайших деталях.
Поэтому, хотя человек, видящий Брахман, человек, видящий Параматму, и человек, видящий Кришну, сосредоточены на одном и том же, их осознание различно в зависимости от занимаемого ими положения.
Всё это очень хорошо объясняется в “Бхагавад-гите”, где Господь Кришна говорит: “Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрые, которые в совершенстве знают это, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем своим сердцем”. Кришна говорит: “Я – источник всего: Брахмана, Параматмы, всего сущего”. В другом месте “Бхагавад-гиты” ясно сказано, что Кришна является источником Брахмана: “Брахмано хи пратиштхахам”.
Таким образом, знание о Брахмане и Параматме входит в состав знания о Кришне. Если человек обладает знанием о Кришне, он автоматически обретает знание о Параматме и Брахмане. Такой человек автоматически достигает результата йогического метода медитации, а именно, осознания Сверхдуши. Параматма. И он также достигает результата эмпирических философских размышлений, а именно осознания Брахмана. Помимо этого, он лично служит Верховному Господу, Кришне.
Итак, если вы проведёте сравнительное исследование, то обнаружите, что знание о Кришне включает в себя все остальные знания. Веды подтверждают это: “Ясмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати”: “Если вы понимаете Всевышнего, тогда всё знание само собой откроется”. И в “Бхагавад-гите” сказано: “Зная это, нам больше нечего знать”. Итак, прежде всего мы должны серьёзно изучать ведическое знание. Поэтому я прошу вас стать серьёзными учениками. Поняв Кришну, вы поймете всё.
Куласекхара Дас (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Прабхупада произвел неизгладимое впечатление на Джорджа Харрисона. Позже Джордж объяснил, что большинство из йогов говорят: “Посмотри на меня, я – божественное воплощение, позволь мне помочь тебе”, в то время как Прабхупада говорил: “Я слуга слуги слуги”. Когда Джордж однажды спросил, не следует ли ему тоже побрить голову и присоединиться к храму, Прабхупада посоветовал ему не делать этого и настаивал на том, что он может сделать больше для Кришны своей музыкой».
Из интервью Мукунды Госвами (прим. – один из первых учеников Прабхупады, один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны) с Джорджем Харрисоном (1985):
Мукунда Госвами: Джордж, вы с Джоном Ленноном встречались со Шрилой Прабхупадой, когда он гостил у Джона в сентябре 1969 года.
Джордж Харрисон: Да, но когда я впервые увидел его, то не смог до конца осознать, что это за личность. Сейчас я вижу, что благодаря ему, за эти шестнадцать лет гораздо больше людей узнало мантру, чем за последние пять столетий, но тогда я не понимал этого. Только позже я понял, что в нём было гораздо больше необыкновенного, чем можно было увидеть при первой встрече.
Мукунда Госвами: Что тебе особенно запомнилось во время встречи с ним?
Джордж Харрисон: Особенно мне запомнилось то, что он всё время повторял: “Я слуга слуги слуги”. Мне очень нравятся эти слова. Многие говорят: “Я – это, я – то. Я – божественное воплощение. Вот я каков. И вам далеко до меня”. Понимаешь? Но Прабхупада никогда не был таким. Мне нравилась скромность Прабхупады. Мне всегда нравилось его смирение и простота. Слуга слуги слуги – вот кем он был. Никто из нас не является Богом, мы лишь Его слуги. В присутствии Прабхупады я чувствовал себя очень спокойно, как будто я был со своим другом. Я видел в нём доброго друга. Хотя ему было в то время семьдесят девять лет, он работал дни и ночи и очень мало спал. И мне он не казался высокообразованным интеллектуалом, потому что в нём была какая-то детская простота. Это было удивительно, необыкновенно. И несмотря на то что он был великим учёным в области санскритской литературы и святым человеком, я никогда не испытывал рядом с ним чувства неловкости, и я очень ценил это в нём. Фактически, он делал всё, чтобы мне было хорошо с ним. Я всегда думал о нём, как о чудесном друге, и сейчас он остается моим чудесным другом.
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Беседа продолжалась около двух часов».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Беседа длилась более часа, после чего Прабхупада раздал Джону, Джорджу, Йоко и преданным, которые находились в комнате, прасад (прим. – в индуизме в широком смысле подношение божеству в храме или в домашних условиях, а также та часть подношения в виде пищи, которая затем распространяется среди верующих как священный дар или божественное благословение)».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «“Давайте устроим киртан” (прим. – форма духовной практики, заключающаяся в коллективном воспевании имён и славы Бога), – предложил Прабхупада. Шьямсундер протянул Джорджу пару медных караталов, приглашая его вести киртан. Джордж закрыл глаза, слегка ударил в караталы и начал воспевать: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе…”. Остальные подхватили пение, ритмично хлопая в ладоши».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Он исполнил свой долг, дал им такую возможность. Он рассказал им об учении Кришны, а принять его или отвергнуть – решать им самим. Джон сказал, что его ждут дела, извинился и направился к выходу».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «На лестнице Йоко обратилась к Джону: “Посмотри, как просто он живёт! – сказала она, кивнув в сторону комнаты Прабхупады, у которого практически не было имущества, но зато был повседневный, жёсткий режим. – Ты бы мог так жить?”. Джордж услышал её вопрос и, возможно, задал такой же вопрос самому себе. Если он серьёзно стремится к Богу, ему, вероятно, следует жить там, где живет Бог. Должен ли он перебраться для этого в храм?».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Перед уходом Джордж пообещал Прабхупаде, что окажет ему содействие в приобретении новых храмов. Позже Прабхупада заметил: “На Джорджа низошла милость Кришны”».
Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны): «Джордж Харрисон хотел поговорить со мной ещё, но уехал к своей больной матери в Ливерпуль.
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Джордж должен был ехать в Ливерпуль, чтобы навестить больную мать. Он извинился, объясняя причину своего ухода. Прабхупада прочитал молитву для выздоровления его матери, и поблагодарил гостей за их визит».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Прабхупада не мог не увидеть, что Джордж богат, а Господь Чайтанья строго наказывал преданным, ведущим жизнь в отречении, избегать общения с мирскими людьми. Но вместе с тем Господь Чайтанья учил, что преданный должен пользоваться любой возможностью для того, чтобы распространить сознание Кришны».
Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны): «Если этот юноша [Джордж Харрисон] будет помогать нашему движению, это может стать для нас хорошим подспорьем, ведь в конце концов он человек со средствами. В духовной жизни с богатыми людьми следует обращаться крайне осторожно. Иногда нам приходится иметь с ними дело в интересах проповеди. Строго говоря, Господь Чайтанья Махапрабху запрещал преданным в сознании Кришны общаться с подобными людьми, однако у нас есть указание Рупы Госвами о том, что для распространения сознания Кришны мы должны пользоваться любой благоприятной возможностью».
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Во время поездки в Ливерпуль Джордж обдумывал свой разговор с Прабхупадой. Пожилой учитель одобрил музыку Джорджа и Джона и проявил искренний интерес к их миротворческим идеям. Он понял и признал стремление Джорджа к гармонии между разными религиями мира. Прабхупада не высказал никакой просьбы, но сложилось впечатление, что он призывает Джорджа и Джона записывать больше духовной музыки.
Джордж был благодарен Прабхупаде за его тактичность – он ни разу даже намеком не обмолвился о необходимости перебраться в храм. Это было бы неуместно. Выбор должен оставаться за Джорджем. Тем не менее в присутствии Прабхупады Джордж не чувствовал себя посторонним. И больше всего ему понравилось смирение пожилого учителя.
– Очень многие люди сегодня провозглашают себя воплощением божественности и говорят: “Вот я здесь, чтобы повести тебя к Богу”, – делился Джордж со своим другом Мукундой. – Но Прабхупада никогда не был таким. Я всегда восхищался его смирением, его простотой. – Каждый из нас – слуга слуги слуги – вот кто мы такие. Никто из нас не Бог, мы всего лишь Его слуги».
Джордж: «Прабхупада никогда не говорил, что я должен перестать заниматься тем, чем занимаюсь. Я слышал, что время от времени он говорил своим ученикам, что я – хороший преданный, ему нравились мои песни и многое другое из того, что я делал. Мне он этого никогда не говорил, но я часто слышал об этом от других. Мне также очень нравилось то, что я не чувствовал с его стороны никакого давления, он никогда не требовал, чтобы я присоединился к движению и посвятил сознанию Кришны всё своё время. Думаю, если бы он всё время давил на меня и говорил: “Почему бы тебе не бросить всё, что ты делаешь, и не поселиться в одном из наших храмов?” – это только всё испортило бы. Он ни разу не дал мне понять, что я другой, что я не из их круга. Никогда он не говорил ничего подобного. Я считаю себя, так сказать, преданным в штатском. Это факт. Свои отношения с ним я видел так: я должен помогать, когда и чем могу, поскольку я знаком со многими влиятельными людьми. Так общаются между собой все воспитанные люди – вы просто что-то пытаетесь сделать и чем можете помогаете друг другу. Он всегда был доволен мной, потому что я всегда старался чем-нибудь помочь ему. Я имею в виду не помощь храму Кришны как таковому, а вообще всё духовное, что я делал – мои песни или что-то ещё – всё это радовало Прабхупаду. Он относился ко мне очень дружелюбно. Он всегда повторял имя Кришны; иногда он и меня просил это делать – всё время или как можно чаще повторять “Харе Кришна”. Думаю, как только человек начинает постоянно повторять мантру, он сразу ощущает на себе её благотворное воздействие. Есть такие гуру, которые всем дают понять, какие они важные, но Прабхупада говорил: “Я – слуга слуги слуги Кришны”, и это было действительно так. Он никогда не говорил: “Я – самый великий” или “Я – Господь Бог” и тому подобное. Он всегда считал себя слугой, и мне это очень нравилось. Я думаю, это признак духовности. Чем больше знает человек, тем глубже он понимает, что он слуга. А чем меньше он знает, тем легче ему возомнить себя даром Божьим всему человечеству. Так что, хотя он был очень сильной и духовно развитой личностью, в нём всегда жило необыкновенное смирение и скромность. И я думаю, что это – самое важное, потому что, встречаясь с ним, человек учился не столько слушая то, что он говорит, сколько на его примере, глядя на то, как он живёт и что делает».
Сатсварупа Дас Госвами (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Через несколько недель [после выхода 29 августа пластинки “Мантра Харе Кришна”] преданные появились в популярном телевизионном шоу “На вершине популярности” и исполнили свою песню».
Трансляция на канале “Би-Би-Си” предварительно записанного исполнения Храмом Радхи Кришны песни “Мантра Харе Кришна” перед аудиторией студии, фото Рона Ховарда. Состоялось две трансляции – 11 сентября и 2 октября 1969 года.
Джошуа Грин (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «Преданные дважды появлялись в самом популярном телешоу в Англии “На вершине популярности”: они воспевали Харе Кришна в окружении танцоров и клубящегося дыма, который получали с помощью сухого льда. Гурудас убедил продюсера, что танцоры должны быть одеты в костюмы, напоминавшие сари, и во время танцев использовать “шаг Прабхупады”: руки подняты вверх, сначала левая нога приподнята над правой, затем правая нога – над левой. Такой танец исполнил Прабхупада в Сан-Франциско, на концерте “Мантра-Рок”».
Куласекхара Дас (ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады): «В конце 1800-х годов прадед движения Харе Кришна, Бхактивинод Тхакур, предсказал день, когда Маха-мантра и песни Кришны будут исполняться по всему миру в местном музыкальном стиле и на местном языке. Джордж Харрисон был бы первым, кто помог осуществить это предсказание. Когда Прабхупада впервые услышал оркестрованную версию молитв Говиндама в исполнении Джорджа Харрисона, из его глаз потекли слезы. Затем он распорядился, чтобы эта песня звучала каждое утро в каждом храме Международного общества сознания Кришны, и эта традиция продолжается по сей день».
Джордж: «Одним из величайших событий, одним из величайших волнений в моей жизни, на самом деле, было то, что я увидел их всех в программе “На вершине популярности” на “Би-Би-Си”. Я не мог в это поверить. Попасть в эту программу довольно сложно, потому что приглашают только в том случае, если артист входит в лучшую двадцатку. На самом деле, было очень весело увидеть Кришну в программе “На вершине популярности”. Это было подобно глотку свежего воздуха.
Слово “Харе” – это слово, которое призывает энергию, окружающую Господа. Если вы достаточно часто повторяете мантру, то начинаете отождествлять себя с Богом. Бог – это само счастье, само блаженство, и, повторяя Его имена, мы соединяемся с Ним. Так что на самом деле это процесс реального осознания Бога, который становится ясен благодаря расширенному состоянию сознания, развивающемуся во время повторения. Если Бог есть, я хочу Его увидеть. Бессмысленно верить во что-то без доказательств, а сознание Кришны и медитация – это методы, с помощью которых вы действительно можете обрести восприятие Бога. Но вы не поймёте этого за пять минут. Это требует времени, но это работает, потому что это прямой процесс постижения Бога, который поможет нам обрести чистое сознание и хорошее восприятие, превосходящее обычное, повседневное состояние сознания.
Требуется определенное количество времени и веры, чтобы принять или осознать, что между Ним и Его именем нет разницы, чтобы прийти к тому, что тебя больше не будет озадачивать, где Он находится. Через некоторое время вы осознаете: “Вот Он, прямо здесь!” Это вопрос практики. Поэтому, когда я говорю, что “я вижу Бога”, я не обязательно имею в виду, что, когда я пою, я вижу Кришну в Его изначальном облике, когда Он появился пять тысяч лет назад, танцующего на воде и играющего на флейте. Конечно, это тоже было бы неплохо, и это вполне возможно. Когда вы становитесь по-настоящему чистыми благодаря повторению, вы действительно можете увидеть Бога таким, я имею в виду, лично. Но, без сомнения, вы можете чувствовать Его присутствие и знать, что Он там, когда вы повторяете это слово».
Из интервью Джорджа Харрисона Мукунде Госвами – одному из первых учеников Прабхупады, 1982:
Мукунда: В чём разница между повторением Харе Кришна и медитацией?
Джордж: На самом деле это то же самое, что медитация, но, по-моему, эффект от неё быстрее. Я имею в виду, что даже если отложить четки, то всё равно можно произносить мантру или петь её, не следя за четками. Одно из главных отличий безмолвной медитации от пения заключается в том, что безмолвная медитация в значительной степени зависит от концентрации, но когда поёшь, это более прямая связь с Богом.
Мукунда: Как ты впервые соприкоснулся с Кришной?
Джордж: Благодаря моим поездкам в Индию. К тому времени, когда движение Харе Кришна впервые появилось в Англии в 1969 году, у нас с Джоном уже был первый альбом Прабхупады “Сознание Кришны”. До встречи с Прабхупадой и всеми вами я купил тот альбом, который Прабхупада записал в Нью-Йорке, и мы с Джоном послушали его. Мы много раз слушали его, и он нам понравился. Это был первый раз, когда я услышал пение маха-мантры. Помню, как мы с Джоном пели её несколько дней под аккомпанемент укулеле и банджо, проплывая мимо греческих островов, распевая Харе Кришна (прим. – в 1967 году). Мы пели около шести часов, потому что, начав петь, уже не могли остановиться. Как только мы остановились, как будто погас свет. Это продолжалось до тех пор, пока у нас не заболели челюсти, когда мы пели мантру снова, и снова, и снова, и снова, и снова. Мы были в приподнятом настроении; это было очень счастливое время для нас.
Мукунда: Несмотря на то, что вы с Джоном Ленноном часто слушали пластинку Шрилы Прабхупады и довольно часто пели сами, вы не встречались ни с кем из преданных. И всё же, когда Гурудас, Шьямсундер и я (прим. – первые преданные Харе Кришна, присланные из Америки, чтобы открыть храм в Лондоне) впервые приехали в Англию, ты подписал договор аренды для нашего первого храма в центре Лондона, купил для нас поместье-йога-ашрам, которое предоставило нам место буквально для того, чтобы сотни тысяч людей узнали о сознании Кришны, и профинансировав первое издание книги “Кришна”. Ты ведь на самом деле знал нас совсем недолго. Не было ли для тебя это неожиданной переменой?
Джордж: Не совсем, потому что с Кришной я всегда чувствовал себя как дома. Видишь ли, это уже было частью меня. Полагаю, что это то, что было со мной с самого моего предыдущего рождения. Твой приезд в Англию и всё остальное было похоже на ещё один кусочек мозаики, который складывался в целостную картину. Постепенно всё складывалось воедино. Вот почему я отреагировал на тебя так, как отреагировал, когда ты впервые приехал в Лондон. Давай посмотрим правде в глаза. Если тебе нужно встать и быть признанным, я подумал: “Я бы предпочел быть с этими парнями, чем с теми, вон там”. Примерно так. Я имею в виду, что я предпочёл бы быть одним из приверженцев Бога, чем одним из гетеросексуальных, так называемых здравомыслящих или нормальных людей, которые просто не понимают, что человек – это духовное существо, что у него есть душа. И мне тоже было комфортно со всеми вами, как будто мы знали друг друга раньше. На самом деле, это было вполне естественно.
Мукунда: Джордж, ты был участником “Битлз”, несомненно, величайшей поп-группы в истории музыки, оказавшей влияние не только на музыку, но и на целые поколения молодых людей. После распада группы ты стал сольной суперзвездой, выпустив такие альбомы, как “Всё должно пройти” (All Things Must Pass), который семь недель подряд был самым продаваемым альбомом в стране, и хит-сингл “Мой дорогой Господь” (My Sweet Lord), который в течение двух месяцев занимал первое место в Америке. За этим последовал альбом “Жизнь в материальном мире” (Living in the Material World), который в течение пяти недель занимал первое место в “Биллборд”, а пластинка разошлась миллионным тиражом. Так что ты добился материального успеха. Ты был везде, делал всё, но в то же время находился в духовном поиске. Что на самом деле подтолкнуло тебя начать своё духовное путешествие?
Джордж: Так было до тех пор, пока опыт шестидесятых не стал по-настоящему потрясающим. Знаешь, мы были успешны и встречались со всеми, с кем, по нашему мнению, стоило встречаться, а потом поняли, что встречаться с ними не стоило, и у нас было больше успешных альбомов, чем у всех остальных, и мы добились б́ольшего успеха, чем все остальные. Это было всё равно что взобраться на стену, а потом посмотреть вниз и увидеть, что по ту сторону всё гораздо больше. Поэтому я счёл своим долгом сказать: “Ладно, может быть, ты думаешь, что это всё, что тебе нужно – быть богатым и знаменитым, но на самом деле это не так”.
Мукунда: Шрила Прабхупада в течение месяца гостил у Джона и Йоко в их поместье под Лондоном. Пока Прабхупада был там, ты, Джон и Йоко однажды днём пришли к нему в комнату на несколько часов. Мне кажется, тогда вы все впервые встретились с ним.
Джордж: Совершенно верно.
Мукунда: В то время Джон был духовным искателем, и Прабхупада объяснил ему истинный путь к умиротворённости и освобождению. Он говорил о вечности души, карме и перевоплощении, которые подробно рассматриваются в ведических писаниях Веды, предшествующей Библии и охватывающей все аспекты духовного знания – от природы “я”, или индивидуальной души, до Высшей Души (Шри Кришны) и Его царства в духовном мире. Хотя Джон никогда не придавал Харе Кришна большого значения в своей жизни, он повторил философию сознания Кришны в своей песне “Мгновенная карма”, которую написал примерно через год после того разговора.
Мукунда: Итак, Джордж, вы с Джоном Ленноном вместе встречались со Шрилой Прабхупадой, когда он гостил в доме Джона в сентябре 1969 года.
Джордж: Да, но когда я впервые встретил его, то недооценил его. Тогда я этого не осознавал, но теперь я вижу, что благодаря ему мантра распространилась так далеко за последние шестнадцать лет, больше, чем за последние пять столетий. Это довольно удивительно, потому что он становился всё старше и старше, но при этом всё время писал свои книги. Позже я понял, что он был гораздо более невероятным, чем то, что можно было увидеть на первый взгляд.
Мукунда: Что в нём больше всего запомнилось тебе?
Джордж: Что остаётся неизменным, так это его слова: “Я слуга слуги слуги”. Мне это нравится. Многие люди говорят: “Я – это. Я – божественное воплощение. Я здесь, и позвольте мне просветить вас”. Понимаешь, что я имею в виду? Но Прабхупада никогда не был таким. Мне нравилась скромность Прабхупады. Мне всегда нравились его скромность и простота – слуга слуги слуги, вот что это такое на самом деле. Никто из нас не является Богом, мы просто Его слуги. С ним я чувствовал себя очень комфортно. Я всегда чувствовал себя с ним очень расслабленно, и я чувствовал себя скорее его другом. Я чувствовал, что он был хорошим другом. Несмотря на то, что в то время ему было семьдесят девять лет, и он работал практически, день за днём, почти не высыпаясь, он всё равно не производил на меня впечатления какого-то высокообразованного интеллектуала, потому что в нём была какая-то детская простота. Это здорово, фантастично. Несмотря на то, что он был величайшим знатоком санскрита и святым, я ценил тот факт, что он никогда не заставлял меня чувствовать себя неловко. На самом деле, он всегда старался изо всех сил, чтобы я чувствовал себя комфортно. Я всегда считал его своим прекрасным другом, на самом деле, и сейчас он по-прежнему такой же прекрасный друг.